SEMÓNIDES: sobre a vida, porque  é curta, de pouca importancia e chea de preocupacións.

Spread the love

π. τοῦ βίου ὅτι βραχὺς καὶ εὐτελὴς καὶ φροντίδων ἀνάμεστος: Σημωνίδου:

1 παῖ, τέλος μὲν Ζεὺς ἔχει βαρύκτυπος
πάντων ὅσ᾽ ἔστι, καὶ τίθησ᾽ ὅκῃ θέλει:
νόος δ᾽ οὐκ ἐπ᾽ ἀνθρώποισιν, ἀλλ᾽ ἐπήμεροι
δὴ βοτὰ ζόωμεν, οὐδὲν εἰδότες
5 ὅκως ἕκαστον ἐκτελευτήσει θεός.
ἐλπὶς δὲ πάντας κἀπιπειθείη τρέφει
ἄπρηκτον ὁρμαίνοντας: οἱ μὲν ἡμέρην
μένουσιν ἐλθεῖν, οἱ δ᾽ ἐτέων περιτροπάς.
νέωτα δ᾽ οὐδεὶς ὅστις οὐ δοκεῖ βροτῶν
10 πλούτῳ τε κἀγαθοῖσιν ἵξεσθαι πτίλος.
φθάνει δὲ τὸν μὲν γῆρας ἄζηλον λαβόν,
πρὶν τέρμ᾽ ἵκηται: τοῖς δὲ δύστηνοι νόσοι
φθείρουσι θυμόν: τοὺς δ᾽ Ἄρει δεδμημένους
πέμπει μελαίνης Ἀΐδης ὑπὸ χθονός:
15 οἱ δ᾽ ἐν θαλάσσῃ λαίλαπι κλονεύμενοι
καὶ κύμασιν πολλοῖσι πορφυρῆς ἁλὸς
θνῄσκουσιν, εὖτ᾽ ἂν νῆα νήσωνται ζοῇ:
οἱ δ᾽ ἀγχόνην ἅψαντο δυστήνῳ λόφῳ
καὐτάγρετοι λείπουσιν ἡλίου φάος.
20 οὕτω κακῶν ἄπ᾽ οὐδέν: ἀλλὰ μυρίαι
βροτοῖσι κῆρες κἀνεπίφραστοι δύαι
καὶ πήματ᾽ ἐστίν: εἰ δ᾽ ἐμοὶ πιθοίατο,
οὐκ ἂν καλῶν ἐρῷμεν, οὐδ᾽ ἐπ᾽ ἄλγεσι
κακοῖς ἔχοντες θυμὸν αἰκιζοίμεθα. 

  (Sobre a vida, porque  é curta, de pouca importancia e chea de preocupacións)

Fillo, Zeus gravitonante  ten na súa man

o final de todo canto existe, e dispón del como quere.

Non existe intelixencia nos homes, senón que, seres dun día,

vivimos realmente como bestas sen saber

cómo a divindade rematará a cada un.

A confianza e a esperanza alimentan a todos cando bolen sen proveito:

uns agardan a que veña un día, outros os ciclos dos anos.

Non hai ningún dos mortais que o próximo ano non agarde

a facerse amigo da riqueza e dos bens da fortuna.

Pero a non envexable vellez adiántase apoderándose dun,

antes de que chegue o seu final;

a outros as deplorables enfermidades acaban a vida;

a outros, asoballados por Hades , envíaos debaixo da escura terra;

Outros no océano, abafados pola tempestade e as numerosas ondas

do sanguinolento mar,perecen, cando cargan a nave coa vida;

outros ataron unha corda ao miserable pescozo e por vontade

propia deixan a luz do sol. Non existe nada lonxe dos males; p

ero incontables calamidades e inesperadas desgracias e

angustias existen para os mortais; pero se me fixesen caso,

non desexariamos infortunios nin nos atormentariamos,

afastando a alma de funestos remordementos.

              • ὅκῃ: adv, forma xónica de ὅπη/ὅπῃ.
              • ἐπήμεροι = ἐφήμεροι. Que dura un día. ἐπί + ἡμέρα.
              • ἀνθρώποισιν: dat. plural -οισιν en xónico.
              • ὅκως: forma xónica de ὅπως.
              • νόος: forma xónica de νοῦς.
              • ζόωμεν forma xon. ou épica de ζάω. pres indicativo.
              • ὅκως : ὅπως.
              • πτίλος= φίλος (Os dativos πλούτωι τε κἀγαθοῖσιν poden ser dependentes de φίλος, ou instrumentais).
              • δεδμημένους: part. de perfecto med. en acus. pl. masc. δαμάω. (raíz dm- con desenrolo de m0 e en αμ e «μα en fut., aor. e aor. pas).
              • κλονεύμενοι: part. de pres med en nom. plu. masc. de κλονὲω.
              • ζοῇ: dat sig. fem.  xón. de ζωή.
              • καὐτάγρετοι = καὶ αὐτάγρετοι (crasis).
              • κἀνεπίφραστοι: καὶ ἀνεπίφραστος (crasis).
              • ἄπο = ἄπεστιν.
              • πιθοίατο: 3ª do plu.optat. aor. med. xón.(πείθοιντο).
              • εὖτε = ὅτε, εὖτ’ ἂν = ὅταν.
              • ἐπ᾽ ἄλγεσι κακοῖς ἔχοντες: tmese ( Corte ou separación da preposición da raíz verbal:  θυμὸν ἐπέχω, )     

     

MÉTRICA: O TRÍMETRO IÁMBICO.

Como o seu nom oe indica, o trímetro iámbico componse de tres metros iámbicos. En teoría, un metro iámbico está composto de dous iambos:

˘ ˉ ˘

Pero en realidade o trímetro iámbico resulta da xuxtaposición de tres metros, cada un dos cales se caracteriza por ter unha sílaba inicial libre (ancipite):

x ˗ ᴗ ˗| x ˗ ᴗ ˗|x ˗ ᴗ ˗

O esquema do trímetro iámbico quedará por tanto como segue:

x ˗ ᴗ ˗ x ˗ ᴗ ˗ x ˗ ᴗ ˗

Unha variante do trímetro iámbico é o trímetro iámbico puro :

˘ ˉ ˘ ˉ ˘ ˉ ˘ ˉ ˘ ˉ ˘ ˉ

Caracterízase polo feito de que a sílaba inicial dos tres metros é sempre curta.

Outra variante do trímetro iámbico é o trímetro iámbico scazontal, ou hipponacteo ou choliamb , caracterizado polo alongamento da penúltima sílaba.

O trímetro iámbico utilizouse na poesía lírica grega arcaica como un metro característico de invectiva e insulto.

Velaquí un exemplo de Arquíloco:

♫ οὔ ⁻ μοι ⁻ τὰ ˘ Γύ ⁻ γεω ⁻ τοῦ ⁻ πο ˘ λυ ⁻ χρύ ⁻ σου ⁻ μέ ˘ λει ⁻ (Arq. Fr. 19 W v.1)

ˉ

Pero o trímetro iámbico era sobre todo o metro das partes dialogadas da traxedia e a comedia, precisamente porque, como afirma Aristóteles na Poética (1449a) , o ritmo iámbico, entre todos os ritmos da poesía grega, é o máis similar ao ritmo da linguaxe falada. Por outra banda, a acción escénica da traxedia e a comedia esixe a verosimilitude como criterio fundamental. Véxase respecto diso o que se di na páxina dedicada ao tetrámetro trocaico .

O ritmo iámbico é decididamente máis libre e natural que outros metros, especialmente comparado co hexámetro dactílico . A alternancia non rigorosa de longos e curtos é estatisticamente similar ao ritmo da fala e case nunca impón  unha rixidez na linguaxe poética que o μετρικὴ ἀνάγκη impón na produción de poesía en hexámetros. Á parte disto, os poetas tráxicos e cómicos utilizaron cada vez máis a substitución de dúas sílabas curtas en lugar da sílaba longa prevista polo esquema. Isto contribuíu  a facer que o ritmo das partes dialogadas das obras teatrais fose menos cadencioso e máis libre, máis similar á linguaxe da prosa, todo en vantaxe da verosimilitude expresiva. Un claro exemplo desta tendencia constitúeo a traxedia de Eurípides: a porcentaxe estadística de substitucións é moito maior nas traxedias posteriores que nas obras do primeiro período.

 

 

Do mesmo xeito que outros autores antigos, hai moi pouca información dispoñible sobre a súa vida, e non toda é fiable. Para empeorar as cousas, algunhas fontes confúndeno con Simónides de Ceos, tamén xónico.  A maior parte das probas sitúano na primeira metade do século VII a.C., pero sen razóns convincentes.  Unha hipótese sitúa a súa partida na segunda metade do mesmo século a. C.: dado que se sabe que Semónides deixou Samos para ir á illa de Amorgos, é posible que estivese involucrado no asasinato de Demóteles, tirano de Samos (arredor do ano 600 a. C.). Non obstante, podería haber moitas outras razóns para a partida do poeta, especialmente tendo en conta a súa conexión coa fundación das tres principais cidades da illa. Os relatos posteriores desta colonización de Amorgos tamén atrasan a datación, pero en xeral, as referencias biográficas gardan unha sorprendente semellanza coa vida de Arquíloco e a súa participación na colonización de Taso.  Outra proposta, baseada na conexión temática coas teorías cosmolóxicas imperantes de diferentes períodos, retrotrae a datación aínda máis, á segunda metade do século VI a. C.: a descrición de mulleres feitas de terra e mar estaría relacionada coa harmonía dos elementos e a teoría dos humores. Non obstante, esta hipótese baséase só nuns poucos versos e podería explicarse mediante unha tradición poética independente da especulación filosófica.  Do mesmo xeito que ocorre con Arquíloco, menciónase en fontes posteriores (Luciano) que houbo un personaxe ao que o poeta dirixiu as súas invectivas, aínda que o estado de conservación dos textos nos impide corroborar ese feito.  Os textos de Semónides consérvanse principalmente grazas á Antoloxía  de Estobeo, quen compilou, no século V d.C., unha obra pensada como ferramenta educativa para o seu fillo. Algúns proceden de Ateneo. A selección transforma o autor nunha especie de pedagogo, que emprega versos iámbicos para abordar cuestións vitais como a consciencia da morte, a insignificancia da humanidade ante o divino e a maldade das mulleres. Incluso podería pensarse que o propósito do poeta era exclusivamente moralizador, pero isto deberíase ao sesgo imposto pola selección de Estobeo.

  Na poesía lírica grega, obsérvase con frecuencia e intensidade a fluidez, a debilidade e a inestabilidade do destino humano. A vida dos homes esta regulada cada día por forzas externas e superiores. Tanto Arqúiloco como Semónides de Amorgos caracterzan ao ser humano como efémero ”tendo o significado desta palabra unha enorme importancia para a percepción dos poetas líricos respecto ás cousas humanas. Efémero é a persoa que vive o día, sen ter a certeza dun tempo máis longo. Posteriormente, Píndaro expresa a mesma en  (Pyth. 8, 95 e ss.):95 ἐπάμεροι: τί δέ τις; τί δ᾽ οὔ τις; σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωπος « Efémeros: ¿que é? ¿Que non é? Un soño dunha sombra é un home». Os poetas líricos expresan a nova era, o amencer do século lírico, as turbulentas condicións da coexistencia humana e política. Enfróntanse aos acontecementos da época, aos perigos da vida e ás diversas e amargas experiencias humanas. Así, Arquíloco vive a traxedia do home que esperta, que se enfronta ao mundo con toda a crueldade e con toda a sinceridade cara á vida. El mesmo confesa que abandonou o escudo e converteuse nun “lanzador”, admite sen reservas o seu acto e o tematiza brillantemente no dilema: o escudo (é a morte) ou a vida? Para o poeta, o momento de supervivencia (” ψυχήν δ’ ἐξεσάωσα”) ten un gran valor . O ideal homérico do heroico kleos carece de peso para Arquíloco, quen ve vida e salvación en cada instante. Como mercenario na guerra, presenta os elementos negativos, os momentos horribles e as esencias inaceptables da guerra. Desposúe á guerra de toda grandeza e conecta a vida coa arma . O heroísmo da guerra degrádase cando moitos (indignos) tentan apropiarse da gloria e os beneficios estranxeiros da morte doutros. Confesa por primeira vez en poesía -, que “Ninguén é respectado entre os seus concidadáns, nin famoso, cando morre. Nós os vivos buscamos máis o amor dos vivos” (= Οὔτις ἀδαῖος μετ’ ἀστῶν οὐδέ περιχμος θανόν γίγνεται , etc.”) 11 . Noutro poema (22 D .= 19 West ), por primeira vez na poesía grega, Arquíloco expresa un ideal de vida de forma negativa, é dicir, rexeitando os valores aceptados (” 2 D = 2 West Arquíloco κ.λπ”) e noutros lugares (60 D. 114 = Oeste ), novamente mediante a negación e o rexeitamento —e continuas negacións!—, expresa a súa opinión persoal, que non se basea na presenza externa do home, senón na súa esencia e valor internos (” Οὐ φιλέω κέμαν στρατίγον κ.λπ”). En toda a poesía lírica, predomina o punto de vista humano, en particular, que o destino do home está en xogo e que o home debe dominar a vida en todo momento.

Debemos ter presente que o principal instrumento e arma dos poetas líricos é a linguaxe, que, máis aló da tradición dos poemas homéricos, crea novas posibilidades persoais para o poeta, para dirixir a palabra cara a onde desexa e “formar” lingüisticamente a súa reflexión. Na poesía lírica da antigüidade, as palabras son importantes na relación do poeta co seu tempo e os seus semellantes. Por primeira vez, a palabra ” perigo ” aparece en grego (Solón, Safo, Alceo). Palabras novas, descoñecidas na épica, expresan novas situacións e novos conceptos: tolemia, avaricia, orgullo, división, igualdade, unión, etc. Por primeira vez en Safo, a dor da separación e a opinión sobre a beleza exprésanse con palabras e formulacións especiais. Nos versos de Alceo, apréciase claramente nas palabras como alguén se sente conectado cos seus ” compañeiros “. Así, aquí vemos as coñecidas palabras compostas coa preposición “con”: συμπίνω, συμπόσιον, συνηβῶ, συνίημι. Xa en Arquíloco, un pouco antes aparece unha nova palabra importante: ” xynonii ” , e agora úsase o verbo ” adikio ” . Así se expresa a inxustiza, como unha acción e non como un concepto. Hesíodo utiliza a caracterización ” inxusto ” (Obras 260 e ss.), non o verbo, que aparece despois de Arquíloco en poesía (véxase, por exemplo, Safo I, 20D = LP: ” ἀδικήει “). Para establecer a relación dos poetas eolios cos seus compañeiros, é importante que un verbo fundamental da lingua grega, ” πεδέξειν ” (μετέχω, Aeol. πεδέχω Alc. 59, Sapph. 68.2; inf. πεδέχην), apareza en Alceo e Safo. A poesía desenvolve agora entre o Eu e o Ti a conciencia dun elemento psíquico común e novas posibilidades lingüísticas e fraseolóxicas, especialmente cando se combinan coa “vella herdanza épica. Na poesía eólica, a expresión ” ἀθανατον πρόσωπον ” é nova , mesmo se o adxectivo ” ἀθανατος ” e o sustantivo “ πρόσωπον ” teñen orixes épicas. Tamén son novas: “ βραδίνα Ἀφρόδιτα” (= ῥα δινή = simple, delicado), “ ἄβρος Ἄδωνις ”, así como os O uso de tales adxectivos en xeral para as formas humanas é novo. O adxectivo “ « ῥαδινος » (aeol. « atardecer » ) só se atopa unha vez en Homero, Π 583. Con todo, cando Safo compara ao noivo con « ὄρπακα βράδινον » (127.2D. =115.2LP),realiza, por primeira vez, a transferencia dun atributo do mundo vexetal ou das cousas á forma humana. O mesmo ocorre cando o poeta acompaña as súas comparacións con adxectivos, como: ἀβρός, ἁπαλός, μαλακός, τερην.

Poesía lírica arcaica: formas de clasificación.

Falamos de poesía lírica en xeral, por convención, aínda que existen diferentes tipos: ‘Mélica’ (cantada) ‘lírica’ monódica (un só poeta) coral (un coro) poesía iámbica recitada elexia A poesía líricaarcaica adoita entenderse como que abrangue toda a poesía non épica e non dramática desde as súas orixes ata o século IV a. C., pero o problema terminolóxico é grande: como pode non ser unha broma A lírica como termo xeral (a) xurdiu dun uso moi limitado, o da poesía cantada coa lira (λυρική), aínda que tamén houbo un uso xeral de lírica como termo que abarcaba (b) toda a poesía cantada e deixaba fóra a poesía recitada (= en παρακαταλογή), é dicir, o iambo e a elexía (aínda que a elexía ás veces ía acompañada polo aulos, un instrumento de vento).

Os poetas gregos son un eslavón na evolución do espírito grego antigo e ilumínannos sobre as súas etapas posteriores. Basicamente, a poesía lírica enténdese principalmente pola súa antítese e contraste coa épica. A poesía lírica aparece por primeira vez despois da épica. Non esquezamos que, de maneira única na literatura antiga, todos os xéneros poéticos créanse e preséntanse nun proceso humano: primeiro a épica, despois a poesía lírica (non simultaneamente), a continuación o drama antigo etc. O nacemento e a proxección das diversas formas literarias é parte só da antigüidade grega, non, como máis tarde na era alexandrina, na época romana e posteriores, onde todos os xéneros literarios sempre coexisten. Por tanto, cando falamos de poesía lírica referirémonos á conexión (positiva e negativa) co que precede (é dicir, a épica), e co que segue e domina.

O mundo épico posúe uns valores: os valores da aristocracia son os que sosteñen o mundo épico, que dan o seu selo á poesía épica: na cima da pirámide de valores atópase a virtude, é dicir, a virtude marcial e as súas consecuencias: a honra e o cleos . A sociedade homérica defínese pola clara representación do home aristocrático. Un home nobre ou aristos é aquel de orixe nobre, un guerreiro valente e digno, de aparencia impoñente e beleza ( ἠύς τε μέγας τε) , un orador hábil , sabio e fascinante. Un home digno en palabras e feitos (” λόγων ῥητήρ ” e “ἔργων πρηκτήρ “) encarna o ideal do home homérico. “Honesto” ou “deshonesto” son caracterizacións marxinais do valor ou inutilidade dunha persoa. A medida e criterio é a honra, e sobre esta base avalíase ás persoas. Os inferiores, que carecen de virtude e honra , deben servir ao ben e á grandeza .

O caudillo, que en tempos de paz é o anax , o home supremo , establece a súa honra , é dicir, o seu dereito a un trato privilexiado na repartición de botíns, terras etc. Na súa virtude, tanto a persoal como a dos seus antepasados, cuxo recordo se cultiva e se mantén vivo ( kleos ἄφθιτον ), o anax basea a súa posición de liderado e os seus privilexios dentro da comunidade.

O público de Homero pertencía ao mundo heroico e competitivo, que sabía distinguir e honrar a superioridade persoal. Homero pertence á antiga tradición dos axudantes e rapsodas, quen cantaba o ” clea āndrῶν” , inspirándose na memoria do pasado, desde a época micénica. A reserva mítica era o seu refuxio, e a xente de tempos pasados ​​convertíase en canción e música para un público que se deixaba levar felizmente polo encanto da épica para vagar en exquisitos e marabillosos deambulacións. A xente escoitaba a épica: unha narración no pasado, nun mito, nunha actividade que transcorría marabillosamente. A xente estaba conectada con este pasado e sentíase encantadoramente ligada a esta narrativa. O “agora” non era o tema da épica, senón o mundo, preservado na memoria e nas historias.

Neste mundo, envorcado cara ao pasado —xa que o « kleos » pasa por moitas xeracións para establecerse e nútrese do pasado—, xustaponse un mundo que se orienta explicitamente cara ao presente: o «agora» e o «aquí», a vida cotiá e non o «entón» e o glorioso pasado. Así, desde a aristocracia marcial da épica, trasladámonos coa poesía lírica ás contornas urbanas. Para nós, a poesía lírica grega é testemuño histórico do pobo e da época, cando o individuo se emancipa e se libera dunha «orde dada» e busca a súa fisionomía persoal, a identificación consigo mesmo na práctica política e social. Coa poesía lírica, realízase esencialmente o descubrimento do «ego». A poesía vólvese agora cara ao home persoal e o seu mundo, regresando decisivamente das divagacións no mundo épico do pasado. Esta peculiaridade da poesía lírica arcaica, que establece o novo sentido poético dos tempos “líricos”, está estreitamente relacionada cos novos trastornos sociais e políticos, a creación, é dicir, e consolidación da “cidade”, e co espertar do home, que busca o seu destino e interpreta os seus problemas non dentro das interminables narracións dos rapsodas, senón dentro do poema curto, que está limitado temporal e tematicamente.

Para comprender a poesía lírica arcaica, debemos comprender que o poeta lírico sempre se dirixe a alguén, mesmo cando se dirixe á súa propia alma, como no coñecido poema de Arquíloco (67 D = 128 Oeste ): « θυμέ, θύμ᾿, ἀμηχάνοισι κήδεσιν κυκώμενε, , etc.». É un monólogo dirixido a todos. É totalmente seguro que todo poema, mesmo cando parece expresar un punto de vista profundamente persoal, está escrito e recitado para ser escoitado por outros seres humanos e está conectado coa esencia humana xeral. A poesía lírica nunca é un monólogo especial, nin un refuxio interior e illamento nun espazo impenetrable, ao que non teñen acceso outros. A poesía está estreitamente conectada co conxunto social. O material da poesía é a vida mesma: privada, política, militar, relixiosa e, en xeral, a «actualidade», que se converte en ocasión para a reflexión e a expresión.

No ámbito privado-persoal, os acontecementos da experiencia ou as persoas e momentos da contorna inmediata constitúen a ocasión, o punto de partida e o contido do poema. Por exemplo, en Safo: a separación dos seres queridos (94 LP), a voda dun amigo, a amada filla Cleis (132 LP), o frívolo irmán Caraxo, que se volveu tolo coa fermosa Dorica ou Rodopis (202 LP ), etc. En Arquíloco: As experiencias e eventos da vida do mercenario (p. ex. ap. 1.2.5. 101 West ), o caso con Neoboule e Lycambes (p. ex. ap. 38.172.173 West ), o amigo inxusto que traizoou a amizade (79 d. C. ). Atopamos o mesmo noutros poetas líricos: Alcmán, Alceo, Íbico, Anacreonte, Simónides etc. Con todo, cabe destacar que todos estes acontecementos e experiencias persoais non se transforman no poema en simples sentimentos “subxectivos”. É dicir: o poema non é un poema dun estado mental momentáneo, que simplemente expresa estados internos dentro dun illamento persoal, senón que ten unha clara referencia á realidade, sempre se dirixe a alguén (que o escoitará) e presenta a experiencia persoal dentro dunha percepción máis ampla do mundo, con medios expresivos que conectan o persoal co humano en xeral.

A poesía lírica, a diferenza da épica, posúe flexibilidade e diversidade, tanto interna como externa. Isto evidénciase nos temas dos poemas e na súa forma lingüística e métrica. Desde o realismo cristalizado e exquisitamente estruturado de Arquíloco ata a impactante sensibilidade de Simónides; desde a espiritualidade e a equilibrada exaltación dunha reflexión arcaica —expresada principalmente en Alcmán e Safo— ata a nítida madurez do arcaísmo, que se combina cun novo sentido da responsabilidade e unha nova percepción da beleza; desde a exhortación persistente e sermoneadora de Tirteo e Calino ata a elexía moral e chea de experiencia de Solón; e desde a protesta iconoclasta e ilustrativa de Xenófanes ata o rudo equilibrio da elexía xónica de Mimnermo, novas concepcións, pensamentos, expresións, experiencias e ansiedades canalízanse e difúndense por todas as partes. As guerras persas puxeron un final inesperado a esta inundación e conduciron ao clímax da traxedia ática. O poema lírico non expresa estados de ánimo nin estados mentais do momento nun illamento persoal; ten unha referencia moi clara á realidade e sempre se dirixe a alguén que o escoite. Isto é especialmente certo na poesía elexíaca. Mesmo neses casos extremos, onde a experiencia persoal proxéctase con forza no poema, non se trata dunha autoconfesión, nin dun monólogo, nin dunha difusión lírica máis aló e en ausencia doutros, senón máis ben dunha comunicación poética substancial, que leva a cabo dentro dunha percepción máis ampla do home e do mundo, e con medios expresivos que conectan inextricablemente o persoal co humano en xeral. Noutras palabras: o poema lírico ten unha tendencia e unha dirección cara ao exterior, avanza por un camiño liberador foxe do «ego», sen perder, con todo, o seu punto de partida. Na poesía arcaica, a experiencia e a realidade se «obxectivan», non se «interiorizan». A poesía lírica arcaica nunca expresa un illamento interior, un refuxio na soidade, nun espazo inaccesible para os demais, nin sequera cando o poeta se dirixe á súa propia alma (p. ex., Arquíloco, 67a D. = 128 W) . Porque o «eu» lírico vive socialmente no marco do espazo social ou a «cidade», e por esta mesma razón o seu espazo subxectivo é esencialmente obxectivo. Non debemos esquecer que esta é unha época decisiva, onde as persoas experimentan intensa e conscientemente a decadencia e a desaparición de todo un mundo, coas súas leis, as súas estruturas políticas e sociais, as súas tradicións. Agora a mirada humana adquire unha nova dimensión para enfrontarse ás persoas e as cousas. Incluso a natureza non está fóra do home, como un simple obxecto de descrición, senón que forma parte das loitas e as angustias, as dores e as alegrías das persoas. O poeta lírico agora coñece ben qué o separa do reino divino, e a antiga tradición épica, que constantemente establecía os límites entre deuses e humanos, convértese nunha conciencia dolorosa. O poeta lírico tamén sabe entender a vida humana non como un conxunto de infortunios e dor, senón como parte integral da harmonía cósmica: calquera dano crea unha greta na harmonía do mundo; se se profana a beleza das relacións humanas, a beleza do mundo cambaléase. Os cambios biolóxicos e as situacións da vida humana —como a vellez e a morte—, que para a épica eran evidentes, convértense na poesía lírica en dolorosas realizacións que expresan a amarga necesidade da vida humana. As elexías de Mimnermo están dominadas por estes temas. Sábese ben que a dor pertence ao destino e a esencia do home, e esta experiencia adquiriuna o propio home arcaico, cando foi capaz, como “burgués”, de priorizar a súa vida de forma burguesa e individualista. Agora máis que nunca o home é consciente de que non debe tentar evitar a dor, senón soportala.