|
οὐκ ἐξαπατήσω δέ σε προοιµίοις ἡδονῆς, ἀλλ’ ᾗπερ οἱ θεοὶ διέθεσαν ὄντα διηγήσοµαι µετ’ ἀληθείας. τῶν γὰρ ὄντων ἀγαθῶν καὶ καλῶν οὐδὲν ἄνευ πόνου καὶ ἐπιµελείας θεοὶ διδόασιν ἀνθρώποις, ἀλλ’ εἴτε τοὺς θεοὺς ἵλεως εἶναί σοι βούλει, θεραπευτέον τοὺς θεούς, εἴτε ὑπὸ φίλων ἐθέλεις ἀγαπᾶσθαι, τοὺς φίλους εὐεργετητέον, εἴτε ὑπό τινος πόλεως πιθυµεῖς τιµᾶσθαι, τὴν πόλιν ὠφελητέον, εἴτε ὑπὸ τῆς Ἑλλάδος πάσηςJ ἀξιοῖς ἐπ’ ἀρετῇ θαυµάζεσθαι, τὴν Ἑλλάδα πειρατέον εὖ ποιεῖν, εἴτε γῆν βούλει σοι καρποὺς ἀφθόνους φέρειν, τὴν γῆν θεραπευτέον, εἴτε ἀπὸ βοσκηµάτων οἴει δεῖν πλουτίζεσθαι, τῶν βοσκηµάτων ἐπιµελητέον, εἴτε διὰ ολέµου ὁρµᾷς αὔξεσθαι καὶ βούλει δύνασθαι τούς τε φίλους ἐλευθεροῦν καὶ τοὺς ἐχθροὺς χειροῦσθαι, τὰς πολεµικὰς τέχνας αὐτάς τε παρὰ τῶν ἐπισταµένων µαθητέον καὶ ὅπως αὐταῖς δεῖ χρῆσθαι ἀσκητέον· εἰ δὲ καὶτῷ σώµατι βούλει δυνατὸς εἶναι, τῇ γνώµῃ ὑπηρετεῖν ἐθιστέον τὸ σῶµα καὶ γυµναστέον σὺν πόνοις καὶ ἱδρῶτι.
|
Non te vou enganar con preludios de gozo, senón que vou describir con detalle como os deuses dispuxeron o mundo real. Pois os deuses non concederon aos homes nada das cousas boas e nobres que existen sen traballo e dedicación, senón que, se queres que os deuses che sexan favorables, tes que venerar aos deuses, se queres ser amado polos amigos, tes que facer ben aos amigos, se desexas ser honrado pola divindade, tes que axudar á cidade, se consideras ser digno de admiración por toda a Helade por mor do teu valor, tenta facer ben á Helade, se queres que a terra che proporcione abundantes produtos, cultiva aterra, se coidas que é preciso enriquecerse mediante o gando, preocúpate polos rabaños, se te atreves a medrar mediante a guerra e queres que os teus amigos poidan ser libres e que os teus inimigos sexan sometidos, hai que aprender as artes bélicas dos expertos e practicar de que modo é preciso servirse delas; se tamén desexas ser poderoso no corpo, hai que acostumar o corpo a servirse do entendemento e a exercitalo con penurias e suor. |
Dentro dos plans da παιδεία non se atopaba formar técnicos ou profesionais nin tiña como única meta a mera preparación intelectual, senón que privilexiaba o aspecto moral; porque procuraba conseguir que o mozo adquirise un estilo de vida congruente cos patróns de conduta vixentes na súa comunidade, e un autocontrol suficiente para evitar que as súas propias accións e paixóns prexudicasen aos demais, ao violar as leis da súa polis. Polo que incumbe novamente á participación directa dos pais no proceso educativo dos seus vástagos, o Sócrates xenofóntico di que aínda que os seus fillos sexan prudentes, procuran afastalos das malas compañías, pois cren que o trato cos bos é un exercicio de virtude, pero o convivir cos malos implica a súa ruína. para corroboralo o filósofo cita uns versos de Teognis: “dos bos aprenderás cousas boas, pero se te mesturas cos malos, perderás ata o entendemento que teñas”. Noutra pasaxe o mestre de Xenofonte sostén que “nin sequera os propios pais que conviven cos seus fillos, cando estes se desvían, considéranse responsables, se eles mesmos seguen levando unha vida moderada”. Εsquines argumenta que o lexislador estaba convencido de que se o neno recibía unha boa educación, xa adulto sería un cidadán útil para a cidade; pero se desde idade temperá, por mor dunha mala instrución, inclinábase a malas accións, sería un cidadán nefasto como Timarco. O ser que de pequeno carecía de armas, grazas á educación tórnase en alguén que posúe varios recursos para saír adiante. na medida en que vai medrando, aprendendo e madurando, paulatinamente o individuo vese na necesidade de modificar e adecuar o seu modo de ser segundo as situacións que se lle presentan. co paso do tempo, a experiencia que o home adquire no transcurso da súa vida é o que lle permite a práctica, a consolidación e a reafirmación dos seus valores. Os gregos decatáronse de que a natureza humana posuía tal maleabilidade ou plasticidade, como ningún outro vivente, o cal lle confire a enorme vantaxa de irse formando co apoio da educación, máis aló de necesidades e beneficios pragmáticos. Dende esta perspectiva, tanto a educación formal como a aprendizaxe obtida por mor da experiencia persoal poñen de manifesto a natureza dúctil do home. Unha vez que xa conta con certos rudimentos, é el mesmo quen decide sobre a súa propia formación e que clase de vida quere levar. Cabe subliñar que este proceso de formación e transformación só conclúe cando o individuo morre.
A crise da hexemonía ateniense achacouse a unha cuestión de educación, e os sofistas foron considerados os principais responsables diso. A diferenza da educación aristocrática tradicional, cuxo obxectivo era formar o carácter, a sofística ofrecía unha educación máis popular e acorde ás necesidades da democracia, pois forma a intelixencia práctica para adaptala ao logos democrático […]. a sofística pretendía formar o intelecto para conseguir rapidamente o éxito social. O medio principal para iso era a retórica. Se unimos ambas, prodúcese o éxito rápido sen a formación do carácter, o que fai que os valores como a honradez ou o orgullo e a ambición baseada no recoñecemento colectivo queden de lado ou sexan menos importantes. A παιδεία promovida pola filosofía, atopou con Sócrates o sentido vital dun método de investigación caracterizado pola perseveranza na procura do ben vivir; pois, non se trataría xa dunha transmisión de modos de vida, senón da procura conxunta, dubitativa, dialóxica e autocrítica que cuestionaba as certezas públicas dos costumes e as disposicións compartidas ás que os homes se vían propensos a asentir. Ningunha forma de vivir, ningunha conduta publicamente aceptada nin individualmente confirmada, allea ás disertacións racionais, será dispensada deste escepticismo vital socrático, desta dialéctica implacable que fomenta a tarefa da dúbida sobre as crenzas, sobre o crer saber (sic.) como se ha de vivir […]. O coñecemento de si mesmo é unha nova forma de afirmación da individualidade como fonte creadora de supremos valores humanos, que deu á existencia humana unha orde vital máis propia; onde os valores non se aprenden nin dos poetas nin dos políticos ou os sofistas, senón que se xeran da racionalidade autorresponsable en constante tensión dialóxica […]. A nova orientación que insire a filosofía socrática permite comprender a redimensión do quefacer formativo que non se suxeita aos parámetros do éxito político e social que fomentou a sofística. Así a todo, con Sócrates a formación do êthos, como unha innovadora dimensión da individualidade, será o centro de atención e acción educativa, co cal a tradicional formación práctica da educación grega será alterada por unha formación no exercicio da racional liberdade: a pesar da polémica, hai que recoñecer que tanto os sofistas como Sócrates educaban para a virtude: os primeiros facíano para que os discípulos estivesen capacitados para conquistar o mando político, e o segundo, máis ben, para que lograsen o autocontrol na condución das súas propias vidas […]. con todo, a partir do ensino de ambos e como resposta a unha demanda xeneralizada en Grecia (con excepción de Esparta), e particularmente sentida en Atenas, viuse na necesidade de abrir nesta cidade escolas de estudos superiores.
Considérase que Xenofonte desenvolve a súa proposta educativa a partir de asuntos completamente reais e concretos. Noutras palabras, el deixa de lado os temas filosóficos elevados; pois, ante a grave crise que imperaba neses días, tales reflexións resultan ata certo punto secundarias para alguén práctico como el: o que pretende é achegar a unha solución o máis adecuada e inmediata posible. O obxectivo esencial da súa proposta é lograr o perfeccionamento moral do cidadán, ao suxerirlles aos seus lectores unha e outra vez que aspiren a la καλοκἀγαθία. Fiel á súa mentalidade práctica, o historiador trata de fomentar nos seus contemporáneos o anhelo de ser mellores persoas, mellores amigos e sobre todo mellores cidadáns; para iso teñen que distinguirse polo seu carácter virtuoso, ético, por ser congruentes entre o que pensan, o que din e a maneira en que se comportan cos demais en diferentes ámbitos. así, o xefe dos dez Mil procura formar cidadáns dispostos a esforzarse para superar os seus vicios, con miras a levar unha existencia o máis virtuosa posible e acorde coas súas circunstancias; seres capaces de aproveitar non só os recursos pedagóxicos senón tamén as ensinanzas que a vida lles ofrece, para cuestionar, modificar e perfeccionar os seus valores éticos. Xenofonte aprendeu das duras circunstancias que sufriu e agora, cara ao final do seu existir, ao decatarse da situación tan apremiante atopa que a súa experiencia pode serlle útil a Atenas. de modo que Xenofonte se preocupa por espertar a conciencia cívica do cidadán, co obxectivo de que —cunha actitude crítica— asuma a responsabilidade de educarse para non defraudar as expectativas da súa polis e estar presto a defendela.